“희망의 뿌리”

18예수 그리스도의 태어나심은 이러하다. 그의 어머니 마리아가 요셉과 약혼하고 나서, 같이 살기 전에, 마리아가 성령으로 잉태한 사실이 드러났다. 19마리아의 남편 요셉은 의로운 사람이라서 약혼자에게 부끄러움을 주지 않으려고, 가만히 파혼하려 하였다. 20요셉이 이렇게 생각하고 있는데, 주님의 천사가 꿈에 그에게 나타나서 말하였다. “다윗의 자손 요셉아, 두려워하지 말고, 마리아를 네 아내로 맞아 들여라. 그 태중에 있는 아기는 성령으로 말미암은 것이다. 21마리아가 아들을 낳을 것이니, 너는 그 이름을 예수라고 하여라. 그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원하실 것이다.” 22이 모든 일이 일어난 것은, 주님께서 예언자를 시켜서 이르시기를, 23“보아라, 동정녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이니, 그의 이름을 임마누엘이라고 할 것이다” 하신 말씀을 이루려고 하신 것이다. (임마누엘은 번역하면 ‘하나님이 우리와 함께 계시다’는 뜻이다.) 24요셉은 잠에서 깨어 일어나서, 주님의 천사가 말한 대로, 마리아를 아내로 맞아들였다. 25그러나 아들을 낳을 때까지는 아내와 잠자리를 같이하지 않았다. 아들이 태어나니, 요셉은 그 이름을 예수라고 하였다. (마 1:18-25)

오늘은 대림절 네 번째 주일입니다. 흔히 우리의 기억 속에서는 예수님의 탄생 이미지가 교차하여 하나의 스토리를 구성하고 있지만, 마태복음과 누가복음이 전하는 탄생 이야기는 조금 다른 방식으로 그 메시지를 담고 있습니다. 마치 창세기 1장과 2장에 등장하는 서로 다른 두 개의 창조 이야기처럼, 복음서에도 예수님의 탄생과 그 의미를 담은 두 개의 다른 이야기가 존재합니다. 복음서가 예수님의 탄생 이야기를 이렇게 기록하고 있는 것은 애초부터 그 목적이 조선왕조실록처럼 출생 사실을 밝히는 데 있는 것이 아니라, 예수님의 탄생 의미를 조명하는 데 있기 때문입니다.

신학자 마커스 보그는 “복음서에 나타난 탄생 이야기는 그다음으로 이어지는 예수님의 생애 이야기의 전주곡과 같다”라고 보았습니다. 전주곡은 작품의 시작 부분에서 전체의 요약과 종합, 은유 혹은 상징의 역할을 하는데, 예수의 탄생 이야기가 바로 그런 역할을 한다는 말입니다. 다시 말해서 마태복음 1~2장에 나오는 예수의 탄생 이야기는 그다음에 이어지는 마태복음 3~28장의 예수의 삶과 죽음의 축소판이고, 누가복음 1~2장도 역시 이어지는 3~24장의 축소판이라는 말입니다.

유대계 크리스천을 중심으로 한 마태복음은 예언의 성취를 토대로 탄생 이야기를 기록하고 있는데, 반면 유대인에서 이방인으로의 선교적 확산을 염두에 둔 누가복음은 약자들의 희망이자 온 땅의 빛으로 오신 예수님의 탄생 이야기를 담고자 하였습니다.

이런 맥락에서 오늘 본문인 마태복음의 탄생 이야기를 조금 더 살펴보겠습니다. 앞서 마태복음 1~2장은 이어지는 3-28장의 전주곡과 같다고 했습니다. 유대계 크리스천을 중심으로 한 마태복음의 큰 특징은 가장 유대적이면서도 동시에 유대교에 대해 가장 적대적이라는 점입니다. 마태복음은 곳곳에서 율법학자들과 바리새파 사람들과의 대립을 보여주면서도, 전체적으로는 유대 전통에 충실하게 복음서를 기록하고 있음을 알 수 있습니다.

특히 마태복음은 복음서를 쓰면서 많은 부분에서 모세의 유형을 활용했습니다. 우리가 잘 알고 있는 마태복음의 산상설교는 모세가 시내산에 올라가 토라를 받았듯이, 예수도 산에 올라가 가르쳤다는 모세 유형의 대표적인 본문입니다. 산상설교의 내용과 형식도 모세오경의 다섯 권의 책을 연상하도록 구성되어 있습니다. 이는 예수를 새로운 모세로, 예수의 구원사건을 모세의 출애굽 사건으로 해석하며 이를 연결하려는 시도입니다. 마찬가지로 예수 탄생 이야기에서도 마태복음 저자는 모세의 출생 이야기를 모방했습니다. 모세가 출생했을 때 히브리 사내아기를 모두 죽이라고 이집트 왕 바로가 명령한 것처럼, 예수가 탄생했을 때 헤롯 왕은 베들레헴에서 태어난 사내아기들을 모두 죽이라고 명령합니다. 이는 악한 통치자가 새로 태어난 모든 유대인 아이들을 살해함으로써 새 희망을 끊으려 했지만, 하나님은 그 생명을 살리시고 구원의 역사를 이루신다는 것을 보여줍니다. 비록 우리는 이런 병행을 쉽게 알아차리지 못하더라도, 1세기에 살며 성서 전통과 모세의 중요성을 알고 있던 사람들은 이 병행의 의미를 금세 깨닫고 큰 울림으로 받아들였을 것입니다.

이제 성서일과가 제시하는 오늘 본문을 살펴보겠습니다. 오늘 본문은 “예수 그리스도의 태어나심은 이러하다”라는 문장으로 시작합니다. 이어지는 내용은 요셉과 약혼한 마리아가 아직 같이 살기 전 성령으로 잉태하였고, 이에 요셉이 조용히 파혼하려 하자 천사가 나타나 예수의 탄생 소식을 전하는 이야기입니다.

“마리아가 아들을 낳을 것이니, 너는 그 이름을 예수라고 하여라. 그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원하실 것이다.”(마1:21)

“보아라, 동정녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이니, 그의 이름을 임마누엘이라고 할 것이다.”(마1:23)

천사가 전한 이 탄생예고는 매우 중요한 신학적 주제를 담고 있음에도 불구하고, 오랫동안 다른 측면에서 화두가 되어 왔습니다. 그것은 23절에 등장하는 “보아라, 동정녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이다”라는 표현 때문이었습니다. 개역 개정 성경은 동정녀를 처녀로 옮겨 “처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요”라고 번역하고 있습니다. 오랜 시간 많은 사람이 여기서 나오는 “처녀 또는 동정녀”라는 말에 집착하여 신학적·교리적 논쟁을 벌여 왔습니다. 그러다 보니 정말로 중요한 신학적 개념인 ‘임마누엘’의 의미가 제대로 조명되지 못할 때가 많았습니다.

본래 오늘 본문이 인용하고 있는 이사야 7장 14절에 나오는 히브리어 ‘알마’(alma)는 결혼을 했지만, 아직 출산하지 않은 여인이나 가임기에 있는 여성을 가리키는 말입니다. 히브리어 성경을 그리스어로 옮기면서 번역자들은 ‘알마’를 ‘파르테노스’(Parthenos), 즉 ‘처녀’로 옮겼습니다. 이사야는 아기의 탄생이라는 일상적인 사건 속에서 드러나는 하나님의 뜻을 전하려 했지만, 그리스어 번역 과정을 거치며 초자연적이고 신비로운 탄생 이야기로 강조되게 된 것입니다.

이사야 7장에서 임마누엘의 비전은 남 왕국 유다가 큰 위기에 처해 있던 시기에 예언자 이사야를 통해 주어졌습니다. 신흥강대국 아시리아의 팽창정책에 맞서기 위해 시리아와 북 왕국 이스라엘은 동맹을 맺었습니다. 그러나 그들의 힘만으로는 아시리아를 막아낼 수 없었기에 유다에게도 그 동맹에 참여할 것을 강요했습니다. 유다가 이를 거절하자 시리아-이스라엘 동맹군은 유다를 침공했습니다. 국가적 위기 앞에서 유다 왕 아하스와 백성의 마음은 거센 바람 앞에서 요동치는 수풀처럼 흔들렸습니다.

그때 예언자 이사야가 아들을 데리고 아하스 왕 앞에 나아가 하나님의 말씀을 전했습니다. “정신을 바짝 차리고 침착하게 행동하라.” 시리아-이스라엘 동맹군은 “타다 만 부지깽이에서 나오는 연기에 지나지 않으니 두려워하거나 겁내지 말라”는 것이었습니다. 그러나 결국 아하스는 더 힘이 센 아시리아 편에 섰습니다. 그는 추상적이고 불확실해 보이는 하나님의 도우심보다 구체적이고 확실한 아시리아의 군사력을 믿었던 것입니다. 그런데도 하나님은 아하스에게 징조를 주십니다.

“보십시오. 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이며, 그 이름을 임마누엘이라 할 것입니다.”(사 7:14)

이사야는 포위된 조국을 위해 태어난 운명의 아기 이름이 임마누엘이라고 말합니다. 그 아기는 참으로 어려운 시기에 태어났습니다. 수많은 위기를 견뎌야 했을 것입니다. 그러나 지키고 보호해야 할 그 아기의 존재야말로 하나님이 그들과 함께하신다는 징표였습니다. 절망 속에 던져진 역설적인 희망이며, 캄캄한 어둠 속에 비친 한 점의 불빛이었습니다.

이사야가 증언하는 메시지는 분명합니다. “너희는 힘이나 군사력을 의지하지 말라.” “하나님의 구원은 힘이나 군사력에 있지 않다.” “너희가 믿고 의지할 것은 하나님이 우리와 함께하신다는 사실이다.” 바로 그 임마누엘의 믿음 안에 희망이 있고, 거기에 하나님의 구원이 있다는 것입니다.

모든 일이 잘되고 승승장구할 때는 하나님이 나와 함께하신다고 생각하기 쉽습니다. 그러나 멸망의 위기 앞에서, 불안과 공포로 얼룩진 절망적 상황 앞에서 하나님이 함께하신다는 것을 믿고 의지하는 것은 매우 어렵습니다. 성서 전체가 일관되게 증언하는 한 가지는 하나님이 함께하시는 것, 그것이 바로 구원이라는 사실입니다.

오늘 우리가 읽은 마태복음의 탄생 이야기도 바로 이런 신학적 흐름에 연결되어 있습니다. 마태복음 2장 16절에 보면 헤롯이 예수의 탄생 시점을 기준으로 두 살 이하의 아이들을 모두 죽이라고 명령하는 장면이 등장합니다. 모세의 이야기와 병행되고 있는 이 영아 학살의 의미는 무엇일까요? 예수의 탄생 이야기 안에 왜 아기를 죽이는 내용이 담겨 있는 것일까요? 질문을 반대로 해보겠습니다. 우리는 어떤 때 ‘절망’이라는 표현을 사용할까요? 일말의 가능성, 그 희망의 끈이 완전히 차단될 때 우리는 그 순간을 절망이라고 말합니다. 새롭게 태어나는 아기를 죽이는 것은 새롭게 펼쳐질 미래를 단절하고 죽이는 것입니다. 남겨진 희망, 그 가능성을 모두 차단하는 것입니다. 그것이 바로 영아 학살입니다. 마태복음 2장이 전하고 있는 영아 학살의 기록은 모든 희망의 끈이 사라진 이스라엘의 엄혹하고 절망적인 현실을 표현한 것입니다.

바로 이 순간, 이 절망적 현실에 전해지는 소식이 임마누엘입니다. 그런데 이 임마누엘은 ‘보이지 않는 손’과 같은 추상적이고 관념적인 표현이 아닙니다. 임마누엘은 예수님의 구체적인 삶과 죽음을 통해 드러났습니다. 오늘 마태복음은 우리가 예수님을 통해 하나님의 사랑과 구원을 경험했고, 이를 통해 하나님이 우리와 함께 계신다는 임마누엘의 사실을 깨닫게 되었다고 증언합니다.

오늘 본문 23절은 ‘처녀(동정녀)가 잉태하여 아들을 낳는다’라는 초자연적인 출생 자체를 전하려는 것이 아니라, ‘잉태하여 낳은 그 아이가 바로 예수이며 임마누엘이다’라는 사실을 증언하는 말씀입니다. 이는 ‘희망이 사라진 절망적 현실, 그 캄캄한 어둠 가운데 하나님께서 함께하시며 생명을 잉태하신다. 빛을 잉태하신다. 희망을 잉태하신다’라는 뜻입니다. 그런데 그 희망을 만들어 가시는 하나님의 구원 방식은 우수한 혈통이나 인간의 지혜를 통해서가 아닙니다. 마태복음 1장에서 장황하게 예수의 계보를 기록하고 있지만, 예수를 통한 하나님의 구원은 요셉으로 이어지는 혈통에 근거한 것이 아니라는 말입니다. 처녀가 잉태하여 아들을 낳는다는 고백은 그 희망의 뿌리가 ‘하나님께 있다.’, ‘하나님이 우리와 함께 계시는 데 있다’라는 사실을 증언하는 것입니다.

대림절 넷째 주일인 오늘 우리에게 주시는 하나님의 말씀은 ‘하나님이 우리와 함께하신다’라는 임마누엘의 믿음입니다. 임마누엘, 이 한마디 속에 예수의 탄생과 삶과 수난의 신비가 모두 담겨 있습니다. 우리가 가장 곤고한 생의 고빗길을 넘을 때, 가까웠던 사람들조차 다 떠나 지극한 외로움에 몸부림칠 때, 도무지 살아갈 방도를 찾을 수 없어 자포자기한 심정에 사로잡힐 때도 하나님은 여전히 우리와 함께 계십니다.

‘함께한다’라는 말을 달리 표현하면 ‘곁에 있다’라고 할 수 있습니다. 예수님은 세상에 의해 지워진 사람들 곁에, 투명 인간 취급을 받는 사람들 곁에, 죄인으로 규정되어 존엄성을 인정받지 못하는 사람들 곁에 늘 다가서셨습니다. 내리는 비를 막아주는 것보다 더 큰 위로는 곁에 서서 함께 비를 맞아주는 것입니다. 그래서 사람들은 늘 곁에 서 계셨던 예수를 통해 하나님의 동행과 하나님의 현존을 깨닫게 되었고, 임마누엘의 하나님 사랑과 하나님 구원을 고백하게 되었습니다.

때때로 우리의 삶에는 감당하기 어려운 고난이 닥치거나 사회적 부조리에 내던져지는 순간이 있습니다. “하나님이 살아 계신다면 어떻게 이런 일이 일어날 수 있지?” 하고 항변하고 싶을 때도 있습니다. 소위 말하는 ‘하나님의 부재’를 강하게 체험하는 순간입니다. 도무지 빛이라고는 찾을 수 없는 캄캄하고 암담한 순간, 우리는 어떻게 하고 있습니까?

인간의 오만과 욕심이 절정으로 치닫던 20세기, 폭력과 전쟁의 광기로 세상이 캄캄했던 그 시대에도 하나님만을 의지했던 한 사람이 있었습니다. 그는 독일 루터교 신학자이자 고백교회 목사였던 디트리히 본회퍼 목사입니다. 그는 히틀러 암살 미수 사건과 연루되어 베를린 형무소에 갇혀 사형을 앞두고 있었습니다. 죽음 앞에 놓여있던 본회퍼 목사는 끝까지 ‘하나님이 함께 계신다’라는 신앙을 굳게 간직한 사람이었습니다. 1944년 대림절의 끝자락에 그는 약혼자와 가족에게 성탄 편지를 보내며 임마누엘 신앙이 깊이 새겨진 시를 남겼습니다. 우리가 잘 아는 「선한 능력으로」입니다. 노래 가사로 더 익숙하지만, 오늘은 원문에 가까운 번역으로 소개합니다.

<선한 능력으로 / 디트리히 본회퍼>

선한 능력이 신실하고 조용히 우리를 감싸며 놀랍도록 보호하고 위로하시니 나는 이날들을 여러분과 함께 살아가며 새해로 함께 나아가려 합니다.

아직도 옛것이 우리의 마음을 괴롭히고 아직도 악한 날들의 무거운 짐이 우리를 누르지만 아, 주여, 깨어 있는 우리의 영혼에 주께서 우리를 위해 마련하신 구원을 주소서.

만일 주께서 우리에게 슬픔의 쓴 잔을 가득 채워 내미신다 해도 우리는 그것을 두려움 없이 감사히 받으리니 그것이 주님의 선하고 사랑스러운 손에서 오기 때문입니다.

그러나 다시 한번 이 세상에서 기쁨과 태양의 빛을 허락하신다면 우리는 지나간 나날을 기억하며 우리의 삶을 온전히 주께 드리리이다.

오늘 우리의 어둠 속에 주께서 가져오신 촛불이 따뜻하고 밝게 타오르게 하시고 가능하다면 우리를 다시 만나게 하소서. 우리는 압니다. 주의 빛은 밤에도 빛남을.

깊은 고요가 우리를 감싸올 때 우리가 들을 수 있도록 하소서. 보이지 않지만, 우리를 에워싸는 온 세상의 충만한 소리와 모든 자녀의 장엄한 찬양을.

선한 능력에 놀랍게 감싸여 우리는 다가올 일을 담대히 기다립니다. 하나님은 저녁에도 아침에도 우리와 함께하시며 확실히 매일매일 우리 곁에 계십니다.

지금 본회퍼 목사는 따뜻하고 안락한 집에서 감사의 시를 쓰고 있었던 것이 아닙니다. 그는 엄혹한 나치 독재 치하의 차가운 감옥에 수감되어 있었습니다. 잔인하고 야만스러웠던 제2차 세계대전의 감옥은, 우리 군사정권 시절과 마찬가지로 무수한 고문과 폭력이 난무하는 공간이었을 것입니다. 본회퍼 목사는 그 고통스러운 현실 속에서 언제 죽임을 당할지 모르는 위태롭고 절망적인 상황에 놓여있었습니다. 그런데도 그는 선한 능력에 감싸여 다가올 일을 담대히 기다린다고 노래합니다. 어떻게 그럴 수 있었을까요? 하나님이 저녁에도 아침에도 우리와 함께하시며, 확실히 매일매일 우리 곁에 계신다고 믿었기 때문입니다. 본회퍼 목사의 희망의 뿌리는 하나님이 함께하신다는 임마누엘 신앙이었습니다.

희망은 사랑 속에서 배어 나옵니다. 그러나 근원적인 희망의 뿌리는 하나님의 은총입니다. 세상의 모든 모순과 슬픔을 짊어지신 주님이 우리 곁에 다가오십니다. ‘임마누엘’, 우리 곁에 다가오셔서 우리와 함께하시는 하나님이 우리 희망의 뿌리입니다. 지금 깊은 어둠 속을 걷고 있는 분들이 계십니까? 용기를 내십시오. 우리가 혼자라고 느끼는 그 순간에도 하나님은 우리와 함께 계시며, 우리에게 은총을 베풀고 계십니다.

한 가지 더 기억해야 할 사실이 있습니다. 하나님이 우리와 함께하신다고 믿는 데서 멈추는 것이 아니라, 우리가 또 다른 임마누엘이 되어 세상을 비추어야 한다는 것입니다. 지금도 ‘하나님의 부재’를 경험하며 낙담한 이들, 캄캄한 어둠 속에서 절망하는 이들에게 곁을 내어 주고 함께하며 하나님이 함께하신다는 사실을 깨닫게 하는 것입니다. 그리스도인은 ‘하나님이 함께하신다’라는 희망을 전하는 사람들입니다. 이 사실을 믿는 사람은 절망에 맞서 싸울 수 있습니다.

사랑하는 교우 여러분, 새롭게 주어진 한 주간 이 임마누엘의 믿음을 살아가시기 바랍니다. 죽음 앞에서도 선한 능력에 싸여 희망의 노래를 불렀던 본회퍼 목사처럼, 예수님의 오심을 기다리며 하나님의 현존과 동행을 깊이 체험하는 저와 여러분 되시기를 간절히 축원합니다. 아멘.▩