∎막 11:22-25 “세 가지 토막 말씀”

마가는 11장 22-25절에 각각 따로 전해 받은 토막 말씀 세 가지를 모아놓았습니다. 그 세 가지는 22b-23절, 24절, 25절입니다. 이 셋은 내용상으로 아무런 상관이 없는데, 단지 앞뒤에 같은 낱말이 나오기 때문에 한 자리에 모여졌습니다. 22b-23절과 24절은 “믿다”라는 동사로 연결되어 있고, 24절과 25절은 “기도하다”라는 동사로 연결되어 있습니다. 이 토막 말씀들의 각각의 뜻은 여기서 자세히 다루지 않겠습니다. 다만 22b-23절에 나오는 ‘이 산’은 바로 앞 20-21절에 나오는 ‘무화과나무’와 연결된다는 것만 밝히고자 합니다. 무화과나무는 예루살렘과 성전을 상징합니다. 마가는 무화과나무와 “이 산”—즉 성전이 서 있는 시온 산—이 “바다에 던져짐”에 관해 병치시키고 있는 것입니다.

∎막 11:27-33 “토론의 귀재 예수”

막 11:27-33을 보면 예수님이 성전지역으로 들어갔을 때 대제사장들과 율법학자들과 장로들이 몰려와서 논쟁을 겁니다. 쟁점은 “누가 예수님에게 ‘이런 일을 할 수 있는’ 권한을 주었는가?”였습니다. 본문이 말하는 ‘이런’ 권한이란 직접적으로는 하루 전에 있었던 ‘성전파괴사건’을 가리킵니다. 전날 예수님은 예루살렘 성전에 들어가서, 성전 뜰에서 매매하던 자들을 모두 쫓아내시고, 저들의 기물을 둘러 엎으셨습니다. 이에 유대 지도자들이 예수님에게 몰려와서 “당신은 무슨 권한으로 ‘이런 일’을 하시오?” 하고 따진 것입니다. 그런데 이 구절을 영어성경으로 보면, 저들이 제기한 ‘이런 일’은 단수—this thing이 아니고, 복수—these things입니다. 이는 유대 지도자들이 하루 전에 있었던 ‘성전파괴사건’ 뿐만이 아니라, 이틀 전에 있었던 ‘예루살렘입성 시위사건’도 문제 삼고 있었다는 것을 뜻합니다. 저들은 이 신문을 통해 예수님을 로마 당국에 고발할 구실을 찾고자 했던 것입니다.

하지만 예수님은 저들의 유도신문에 걸려들지 않았습니다. 예수님은 “너희가 내 질문에 대답하면, 나도 너희의 질문에 답하겠다”며 저들에게 묻습니다. “요한이 누구에게서 권한을 받아서 세례를 베풀었느냐? 하늘에서냐, 아니면 사람에게서냐?” 이 질문으로 유대 지도자들은 순식간에 수세에 빠졌습니다. 문자 그대로 진퇴양난(進退兩難)이었습니다. 그 권한을 하늘이 주었다고 하면 왜 그를 믿지 않았느냐고 할 것이고, 사람이 주었다고 하면 모두가 세례자 요한을 예언자로 여기고 있으니 군중들에게 봉변을 당할까봐 두려웠습니다. 그래서 의논 끝에 “모르겠다”는 궁색한 대답을 내놓았습니다.

그러자 예수님은 “너희가 내 질문에 대답하지 못했으니, 나도 너희 질문에 대답하지 않겠다”고 하십니다. 저들은 예수님의 질문에 대답을 ‘못’ 했고, 예수님은 저들의 질문에 대답을 ‘안’ 하셨던 것입니다. 이렇듯 예수님은 단지 저들의 공격을 피하셨을 뿐만 아니라, 저들의 질문을 역이용하여 허를 찌름으로써 군중들 앞에서 톡톡히 망신시켰고, 논쟁에서 멋지게 한판승을 거두셨습니다. 실로 탁월한 재치라 아니할 수 없습니다. 실로 예수님은 ‘토론의 귀재’였습니다. 하지만 우리는 예수님의 기막힌 논리와 말솜씨에만 주목해서는 안 될 것입니다. 하나님의 나라는 ‘말’(言)로 들어갈 수 있는 것이 아니라 ‘행’(行)으로 들어갈 수 있기 때문입니다.

∎막 12:1-12 “탐욕스런 소작인의 비유”

이제 12:1-12에서 예수님은 “포도원 소작인의 비유”를 말합니다. 어떤 사람이 있었습니다. 그는 땅을 포도원으로 개간했습니다. 그리고 거기에 침범하여 달린 열매들을 먹어버리는 들짐승들 때문에 울타리를 치고, 포도를 딴 다음에 포도를 짜는 ‘확’이라는 기구도 장만하고, 침입자를 감시하기 위한 망대까지 세웠습니다. 마지막으로 농부들과 소출에 대한 분배계약까지 하고 떠났습니다. 주인으로서는 만반의 준비를 한 셈입니다. 이윽고 추수기가 되어 주인이 종을 보내어 계약대로 추수한 것에서 주인 몫을 찾아오도록 했습니다. 그런데 뜻밖에도 저들은 주인이 보낸 종들을 붙잡아서 사정없이 때리고 빈손으로 돌려보냈습니다. 이 소식을 들은 주인은 수차례 되풀이해서 다른 종들을 보냈습니다. 그러나 그때마다 폭행은 더욱 심해져서 돌로 치고 끝내는 죽이기까지 했습니다. 마침내 이 주인은 지금까지의 방법을 바꿔야겠다는 생각을 하다가, 하나밖에 없는 자기 아들을 보내기로 했습니다. 그렇게 결정하면서 그는 “그들이 내 아들이야 존중하겠지” 하고 추측했습니다. 그런데 이 추측은 어처구니없이 빗나가고 말았습니다. 오히려 그의 마지막 수단은 역효과를 가져왔습니다. 온 그가 주인의 외아들임을 안 농부들은 그를 아버지의 권위를 대신하는 존중해야 할 사람으로 보지 않고, 단순히 이 포도원의 상속자로 보았습니다. “이 사람은 상속자다. 그를 죽이고, 그의 유산을 우리가 차지하자.” 그래서 저들은 그를 죽이고 포도원 밖에다 내버렸습니다. 사정이 여기에 이르자 그때까지 참고 인내하던 주인은 그 악한 농부들을 가차 없이 없애버리고, 제때에 자기에게 소출을 바칠 다른 농부들에게 포도원을 내어줍니다.

포도원 소작인의 비유는 우화(寓話)에 가깝습니다. 이 비유에서 포도원 주인은 하나님을, 포도원은 이 세상이나 유대 사회를, 농부들은 유대 지도자들을, 종들은 예언자들을, 그리고 주인의 아들은 예수님을 가리킵니다. 하나님은 이 세상을 창조하시고, 이스라엘을 당신의 선민(選民)으로 삼으시고 저들과 계약을 맺으셨습니다. 하지만 저들은 하나님의 뜻을 저버렸습니다. 하나님은 저들에게 예언자들을 파견하시어 당신과 맺은 계약에 충실할 것을 요구하셨지만, 유대 지도자들은 오히려 그 예언자들을 박해했습니다. 마침내 아들인 예수님을 파견했더니, 그마저 죽여 버렸습니다. 그러니 하나님께서는 더 이상 참을 수 없어 유대 지도자들에게 주었던 권한을 빼앗아서 그리스도 교회에 맡기셨다는 것입니다.

학자들은 이 비유가 예수님의 말씀이 아니고, 초대교회의 고백이라고 봅니다. 그러니까 이 비유는 하나님이 유대 지도자들 내지는 유대교를 더 이상은 당신 구원 사역의 도구나 파트너로 인정하지 않는다는 것, 즉 저들은 옛 이스라엘이고 이제는 새 이스라엘인 교회가 하나님의 새 도구요 파트너로 택함을 받았다는 초대교회의 자기주장을 담고 있다는 것입니다. 그래서 사람들은 이 비유를 기독교가 유대교의 자리를 대신하게 된 것을 정당화하는 근거라고 주장합니다. 하지만 유대교와 마찬가지로 기독교가 탐욕스런 소작인이 된다면 어떻게 될까요? 우리 기독교는 과연 하나님의 심판에서 자유로울 수 있을까요?

∎막 12:13-17 “황제에게 낼 세금?”

다음 대결 이야기인 막 12:13-17에는 유명한 말씀이 포함되어 있습니다. 그것은 17절에 있는 “황제의 것은 황제에게 돌려주고, 하나님의 것은 하나님께 돌려드려라”는 말씀입니다. 이 말씀은 “사람은 누구나 위에 있는 권세에 복종해야 한다”는 로마서 13장 1절의 말씀과 더불어 인류역사를 통해 국가권력에 대한 절대적인 복종을 지시하는 말로 이해되어 왔습니다. 1930년대 독일의 히틀러 통치시기에도 그랬고, 1950년대 미국의 민권운동 때도 그랬으며, 1970년대 한국의 유신시대 때도 그랬습니다. 사실 교회의 역사를 보면 그리스도교가 로마의 국교가 될 때부터 ‘두 나라(왕국)설’이 주장되어 왔고, 이로 인해 많은 그리스도인들이 세상에는 정치적인 영역과 종교적인 영역이 있고, 이 두 영역은 서로 간섭하면 안 된다고 교육받아 왔던 것을 알 수 있습니다.

우리가 성서 말씀을 읽을 때 가장 조심해야할 것은 “context는 빼고 text만 보는 것”입니다. 이것은 누군가 길게 말했는데, 앞뒤 말은 다 자르고 가운데 한 토막만 인용해 그 사람이 그렇게 말했다고 말의 취지를 왜곡해서 전달하는 것과 비슷합니다. 분명히 말씀드리지만 text는 반드시 con-text와 함께 보아야 그 뜻을 올바로 파악할 수 있습니다.

어떤 바리새파 사람들과 헤롯 당원들이 예수님께로 나아갔습니다. 그들은 어떻게 하면 트집을 잡아서 예수님을 올무에 걸리게 할까를 의논하고 예수님에게 질문을 하나 던졌습니다. 그들은 먼저 예수님 비위를 맞추는 말로 시작합니다. “선생님, 우리는, 선생님이 진실한 분이시고 아무에게도 매이지 않는 분이심을 압니다. 선생님은 사람의 겉모습으로 판단하지 않으시고, 하나님의 길을 참되게 가르치십니다”(14절). 그런 다음에 그들은 “그런데, 황제에게 세금을 바치는 것이 옳습니까, 옳지 않습니까? 바쳐야 합니까, 바치지 말아야 합니까?” 하고 물었습니다.

이 질문은 대단히 ‘민감한’ 것이었습니다. 유대 나라가 주전 63년에 로마제국의 식민지가 된 이후로 로마는 유대인들에게 해마다 많은 조공을 요구했습니다. 그런데 로마는 식민지 백성들로부터 조공을 직접 거두어들이지 않았습니다. 현지 사람들을 관리로 임명하여, 그들에게 조공을 거두어 바칠 책임을 맡겼습니다. 바리새파 사람들과 헤롯 당원들을 예수님에게 보낸 사람들은 바로 그 관리들이었습니다. 조공에는 모든 성인 남자들에게 부과되는 인두세를 비롯하여, 토지와 농산물에 부과되는 세금 등이 있었습니다. 그런데 로마에게 조공 바치는 것이 힘들었던 것은 단지 경제적인 부담 때문만이 아니었습니다. 조공은 조국의 자치권 상실을 의미하기도 했습니다. 유대 백성들은 선민(選民)인 자신들이 이방신을 섬기는 외국인에게 지배당하고 있다는 현실 자체를 인정하고 싶지 않았던 것입니다.

관리들의 대변인인 이들 바리새파 사람들과 헤롯 당원들은 교묘한 덫을 놓았습니다. 어떤 대답을 해도 예수님은 곤경에 처하게 될 것입니다. 만일 예수님이 “세금을 내는 것이 옳지 않다”고 대답하면, 예수님은 로마에 대한 저항을 선동한다는 죄목으로 고발될 것입니다. 또 만약 예수님이 “세금을 내는 것이 옳다”고 대답하면, 예수님은 경제적인 이유와 신앙적인 이유로 로마의 지배와 세금에 대해 불만을 품고 있던 유대 백성들에게 불신을 받게 될 것입니다. 11장에 소개된 지난 번 논쟁에서는 예수님이 “요한의 세례가 하늘에서 온 것이냐, 사람에게서 온 것이냐?”(11:30)를 물으심으로써 저들을 진퇴양난에 빠지게 했는데, 이번에는 저들이 “황제에게 세금을 바치는 것이 옳습니까, 옳지 않습니까?”라고 물음으로써 예수님을 진퇴양난에 빠뜨렸습니다.

하지만 예수님은 이번에도 저들의 덫에 걸려들지 않았습니다. 예수님은 먼저 저들에게 가지고 있는 동전 하나를 보여 달라고 했습니다. 저들은 아무 생각 없이 자신들이 가지고 있던 동전을 하나 꺼내 보여주었습니다. 예수님은 그 데나리온 동전 한 닢을 보시고 그들에게 되물으셨습니다. “이 초상은 누구의 것이며, 적힌 글자는 누구의 것이냐?”(16절) 저들은 “황제의 것입니다”라고 대답했습니다(16절).

이 대답을 통해 저들의 실상이 군중들에게 폭로되었습니다. 그 이유는 저들이 황제의 초상이 그려져 있는 동전을 소유하고 있다는 사실을 만천하에 스스로 밝혔기 때문입니다.

1세기 유대 나라에는 두 가지 종류의 동전이 사용되었습니다. 그 중 한 종류는 사람이나 동물의 상이 전혀 새겨져 있지 않은 것이었습니다. 왜냐하면 유대교에서는 상을 새기는 것을 금지했기 때문입니다. 십계명에 따르면 그것은 우상숭배였습니다. 그리고 다른 한 종류에는, 로마의 동전을 포함하여, 상이 새겨져 있었습니다. 대부분의 유대인들은 이 두 번째 종류의 동전을 소지하거나 사용하지 않았습니다. 그런데 지금 저들은 바로 그 동전을 소유하고 있었던 것입니다. 저들이 가지고 있었던 동전에는 “황제는 신이며 하나님의 아들이다”라고 선전하는 상투적이고 우상숭배적인 문구와 함께 로마 황제의 얼굴이 새겨져 있었습니다. 저들이 그 동전을 가지고 있고 또 사용한다는 사실은 저들이 로마제국의 식민통치에 협력하는 사람들이라는, 즉 친로마 부역자라는 결정적인 증거였습니다. 즉, 그 동전을 내보임으로써 저들이 스스로 민족반역자요 식민통치의 하수인임을 인정한 셈입니다.

따라서 “황제의 것은 황제에게 돌려주라”는 유명한 말씀을 하시기 전에 예수님은 이미 이 대결에서 이겼습니다. 군중들은 이제 누가 하나님의 편이고 누가 로마 황제의 편인지 알았기 때문입니다. 하지만 예수님은 대결에 이긴 것에 머무르지 않고, 저들이 제기한 질문에 답하십니다. 그 대답은 두 개의 병행구로 이루어져 있습니다.

첫째, 황제의 것은 황제에게 돌려주어라.

둘째, 하나님의 것은 하나님께 돌려드려라.

첫 번째 대답은 저들이 황제의 얼굴이 새겨진 동전을 지니고 있음이 폭로되자마자 나오기 때문에 “그것은 황제의 동전이다. 그것을 황제에게 돌려주어라”는 뜻입니다. 이것은 “황제에게 세금을 바치는 것이 옳습니까, 옳지 않습니까?” 하는 말썽의 소지가 있는 질문에 대해서는 답하지 않은 대답이었습니다. 그 대답은 로마에 대한 세금 납부나 로마의 지배를 인정하는 것으로 볼 수 없습니다. 만일 예수님이 “황제에게 세금을 바쳐라”고 말하고 싶었다면, 저들의 질문에 간단히 답할 수 있었을 것입니다. 하지만 예수님은 저들에게 가지고 있는 동전을 보여 달라고 하는 등 복잡한 과정을 거쳐 답하셨습니다. 이는 예수님의 대답이 “황제에게 세금을 바쳐라”는 것이 아니었음을 뜻하는 것입니다.

하지만 답하지 않은 대답은 단순히 그 쟁점을 회피한 것이 아니었습니다. “하나님의 것은 하나님께 돌려드려라”는 예수님의 후반부 대답은 주위를 환기시키는 대답이면서 동시에 도전적인 대답입니다. 다시 말해 정신을 번쩍 들게 하는 대답입니다. 이 대답은 “무엇이 황제에게 속한 것이며, 무엇이 하나님께 속한 것이냐?”는 질문을 야기합니다. 예수님과 당시의 많은 유대인들에게 있어서 모든 것은 하나님께 속했습니다. 그들의 성서가 그렇게 단언했습니다. 레위기 25장 23절을 보면, 이스라엘의 땅은 하나님께 속합니다. 모든 사람들은, 하나님의 땅에서 일하는 소작인들이거나 그 땅에 거하는 이방인들까지도 모두 하나님께 속합니다. 이것들은 모두 하나님께 속한 것이지, 로마제국에 속한 것도 아니고, 로마제국에 협력하는 지역 관리들에게 속한 것도 아닙니다. 그렇습니다! 모든 땅과 백성들은 다 하나님께 속한 것입니다. 그렇다면 황제에게 속한 것은 무엇입니까? 예수님의 말씀에 내재된 의미에 따르면 황제에게 속하는 것은 아무것도 없습니다. 즉 “모든 것이 다 하나님의 것”이란 이야기입니다.

∎꼼꼼히 읽고 곰곰이 생각하기 : 막 12:18-44